莊子認為，一切身外之物，都是生命的負累。唯有超越欲望和功利，達到「獨與天地精神往來」的「無所待」境界，即絕對自由的「逍遙遊」境界，才是生命的真正價值所在，才是「真人」。

撰文：施純志

不同凡想（Think Different）！這是已故「蘋果教主」喬布斯重掌蘋果公司後喊出的口號。喬布斯所說的「不同凡想」，實際上就是一種顛覆性思維和科技創新，其結果是一系列革命性產品──Mac、iPod、iPhone、iPad接踵而至，顛覆了人類傳統的溝通、娛樂、消費和工作方式。

以顛覆性思維改變人類生活方式或思想觀念的人物，史上並不多見。著名的有：釋迦牟尼的「緣起性空」說，顛覆了「萬物實有」的觀念；哥白尼的「日心說」，顛覆了傳統的宇宙觀；達爾文的「生物進化論」，顛覆了「神造論」；弗洛伊德的精神分析理論，顛覆了前人對心理世界的認知；愛因斯坦的「相對論」，顛覆了牛頓的「萬有引力定律」。中國古代，也有這樣一位「顛覆大師」，他就是莊子。

莊子（約前369年—前286年）與老子並稱「老莊」，同為道家祖師。其著述收入《莊子》一書，後世尊為《南華經》。清初文學家金聖嘆評定歷代「六大才子書」，《莊子》名列第一。《莊子》文筆汪洋恣肆，想像奇特，境界高妙，確是文學傑作；但它的最大價值不在文學，而在獨特的思想和智慧。相比於老子，莊子對社會人生更富於批判性。尤其是如何看待生死、權力、貴賤、貧富、美醜、知識，他完全顛覆了世俗的價值觀。

追求知識是人類的強烈欲望，今人對知識的崇拜更是狂熱。現代管理學之父彼得．德魯克（Peter F. Drucker，1909─2005）說，人類已進入知識社會，經濟的增長、財富的累積、個人的發展，無不以知識為基礎。然而，莊子對人類能否獲得真正的知識，卻提出了尖銳的質疑。《莊子．齊物論》借用囓缺與王倪兩人的對話，顛覆了人類對知識的信念。囓缺問王倪：「你知道萬物有共通的道理嗎？」王倪說：「我怎能知道這些呢。」囓缺又問：「你知道你所不知道的東西嗎？」王倪說：「我怎麼知道呢。」囓缺再問：「那麼萬物就沒法知道了？」王倪說：「我怎麼知道這些呢。雖說如此，還是讓我嘗試談談吧。怎麼知道我所說的知不是不知呢？又怎麼知道我所說的不知並不是知呢？」

接着，王倪舉出具體事例，證明不可能有共通的認知。他說，人愛吃牲畜的肉，麋鹿喜吃草，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉愛吃老鼠。人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉，究竟誰才知道真正的美味？毛嬙和麗姬，是大家公認的美女，可是魚兒見到她們就潛入水底，鳥兒見到她們便飛上天空，麋鹿見到她們拔腿就跑。那麼，人、魚、鳥和麋鹿四者，究竟誰懂得真正的美色呢？

物物而不物於物

莊子認為，人的經驗知識都是相對的、有限的。許多人相信，人可以窮盡宇宙的一切奧秘。但莊子不以為然。他說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。」在莊子看來，知識是無窮無盡的，而人卻是有限的存在；以有限的存在，去追逐無限的知識，必然失敗。胡適曾嘲諷莊子此說是「懶人哲學」。其實，莊子是從宇宙視野看人間，深刻洞悉了人類的渺小與局限。他並不否認人類可獲真知，但他認為：「有真人而後有真知。」

對大多數人而言，知識只是工具或手段。父母通常會勉勵子女：「好好讀書，將來做一個有用的人。」一個人從小學讀到大學，苦學十多年，無非為着掌握知識和技能，成為有用的人，以便立足社會，換取生計。但對於何謂「有用」，莊子又顛覆了世俗觀念。《莊子．人間世》說 ︰「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」莊子通過這些比喻，表達了這樣的觀點：一個人為世所用，其實是犧牲自我。

——節錄自9月號《信報財經月刊》